ÁGUA - Corpo Emocional

Aprendi com o pensamento nativo que assim como não devemos bloquear as águas de um rio, não devemos bloquear nossas emoções, mas sim fazer com que elas fluam harmoniosamente como às margens de um rio. Pensando nisso, o que acontece, com águas paradas ? O que acontece quando bloqueamos nossas emoções ? O Elemento água está diretamente ligado às emoções, assim como a Lua.

Como aprendemos a lidar com as emoções no xamanismo ?

Quando não estamos bem, por qualquer motivo, sentimos uma sombra escura, e somos arrastados à medos, depressões, desesperanças. Busca-se a felicidade, mas, para alguns, ela é sempre temporária, não dura.
As crises pessoais ocorrem quando percebemos a inutilidade de um velho padrão, mas continuamos insistentemente apegados a ele, porque nos é mais seguro e familiar.
Para isso precisamos de algo verdadeiro, simples e eficiente, para poder atravessar as águas das emoções que acompanham as transformações e o crescimento que advém das crises pessoais. Precisamos estar conscientes que na medida da expansão da consciência, velhas estruturas tendem a cair. O modo antigo vai se disolvendo, tomamos medidas para entorpecer nosso sofrimento, criamos ilusões.
A raiva é a lembranças da dor passada e revisitada. A irritação produz uma substância que se espalha vagarosamente pelo nosso sistema nervoso, interrompe canais elétricos, contamina a aura.
O medo é a dor da lembranças projetada no futuro. Vivemos num mundo com um fluxo invisível de águas de sentimentos. E, as vezes somos inundados pelas ondas das experiências vividas no passado, e quem sabe em outras vidas.
Não há como evitar os sentimentos, somos seres humanos. Há como passar por eles e aprender com suas lições. Negar ou evitar os sentimentos os intensificam, eles crescem e se tornam maiores na nossa vivência. Aceitar é reafirmar que estamos prontos para acompanhar e transpor o sentimento de imediato, de maneira que podemos aprender e crescer na jornada.
Nos povos primitivos e nas sociedades contemporâneas, o medo, embora negado, sempre esteve presente na alma humana e levou a história a tomar atitudes impensadas. O medo afeta principalmente a áreas :

• Nuca – neutralizando emoções e impedindo que as informações cheguem com clareza ao cérebro, processador das mensagens consccientes e aquivo do inconsciente. Ficam retidos no pescoço e nos ombros.

• Plexo Solar : se a natureza emocional está em níveis baixos, uma energia se acumula no plexo solar diminuindo a vitalidade e a imunidade do corpo.

O medo é um sentimento que exerce grande controle e limita nossa atitude, nossa criatividade. Através de um chamado interior ele vive um confronto existencial que o força a sair de uma zona de conforto, do falso brilho, da alienação. Reforçando a coragem e a determinação, o praticante de xamanismo, mobilizado por visões, introvisões e vivências, expande a sua consciência, podendo processar transformações de profundas proporções na sua vida.
Praticar xamanismo é ir em busca da excelência espiritual, é enxergar a realidade existente por trás dos conceitos, é se harmonizar com as marés naturais da vida. É trilhar o Caminho Sagrado, atravessando os portais da mente, das emoções, do corpo e do espírito.
Só você pode transformar a sua vida. O poder de decisão é o poder pessoal que poderá fazer isto. O xamanismo pode mostrar como abrir canais para que você descubra quais são as transformações necessárias ao Seu Ser, para caminhar na beleza e amor na Roda da Vida, para você seguir o caminho do seu coração e tocar em sua própria verdade conscientemente.
Kenneth Meadows, em Medicine Way, descreve o Corpo Emocional como um veículo que nos habilita para experimentar emoções e desejos, amor, prazer e sentimentos de elevação, assim com sensações de desconforto e culpa.
O corpo emocional é um veículo mais móvel do que o físico ou energias corporais, e é também capaz de sentir vibrações que o físico ou energia corporal é inábil para perceber. O corpo emocional é capaz de converter pensamentos em sentimentos e vice-e-versa. Ele trabalha com glândulas e sistema nervoso, através da química e o funcionamento elétrico.

Devido à sua fluidez, as emoções humanas estão relacionadas com a água. Definindo as emoções como movimento da mente, a energia da mente pega ou dá impressões através de sentimentos, ou melhor a emoção é uma energia da mente que pode ser sentida. E é essa energia mental que toca o Espírito - o coração - e nós somos conscientemente despertos através dos sentimentos.
A emoção é portanto um poderoso veículo de força e poder, e é também uma ânsia por expressão. Como a água, ela pode ser agitada e tornar-se sombria e fora de controle. Nessa condição ela pode debilitar, ser destrutiva e confusa. Como a água, ela pode estourar na tempestade, afetando tudo no seu caminho, sem que possa ser controlada. Ou nós controlamos nossas emoções e as dirigimos, ou ela nos controla.
Emoções estão relacionadas ao passado - que é outro componente da Direção Norte ( Sul no Hem. Norte) da Roda Medicinal - e nos fixa com pessoas, objetos ou situações. Emoções têm afinidade com a cor vermelha - a cor da energia da força expressa no plano físico. Para prevenir-nos de sermos arremessados pelo oceano das emoções, precisamos nos libertar das fixações do passado que nos limita e inibe, que causa dor emocional no presente e que rouba nossos sonhos de futuro.
Cada degrau de apredizado é uma jornada até territórios desconhecidos e algumas vêzes o medo do desconhecido simplesmente é a causa do desconhecimento. O mêdo é o inimigo da Direção Norte (Sul no Hem. Norte).
Existem dois tipos de medo, o medo real e o medo ilusório. O medo real é devido a pessoa perceber que alguma coisa é possível de acontecer, com base na sua realidade, em fatos reais. Ao atravessar a rua, você olha para os lados. Não fica em locais sinistros e conhecidos como perigosos, etc. Esse medo nos preserva
O medo ilusório é o medo de algo que possa vir a acontecer no futuro. por exemplo medo do dinheiro acabar e no presente está bem financeiramente, de um ataque do coração quando você goza de boa saúde. O medo do que poderá acontecer se seu parceiro te abandonar, mesmo sendo boa a relação atualmente. O medo de falhar num exame, mesmo estando preparado para ele, etc.
O maior medo da humanidade é o ilusório. E ´ esse o medo que devemos nos livrar. Como ? Não é fugindo dele, mas encarando-o com claridade da mente. Aplicando claridade na mente e tendo conhecimento de como lidar com a situação que chega para você do tamanho que ela é.
Victor Sanches em " Ensinamentos de Don Carlos (Castañeda) ":
Convém fazer uma distinção, para fins práticos, entre emoções e sentimentos.
A distinção é bem mais simples do que se poderia supor, enquanto os sentimentos são uma reação natural ao fato de nos darmos conta de percebermos as emoções, por sua vez, são o produto não da percepção, mas do pensamento; da razão (que geralmente não é muito razoável no homem comum). Os sentimentos não são desgastantes, ao passo que as emoções o são em alto grau.
Os sentimentos básicos, alegria, tristeza, surgem do fato de dar-se conta.
Nosso corpo por exemplo, quando antevê seu destino fatal, nos avisa por meio de uma tristeza ou melancolia, que não é dolorosa nem desgastante, e sim nos deixa limpos de mesquinharias e nos faz bem.
Assim, também a alegria genuína, aquela que brota bem dentro, que não precisamos provocar artificialmente com piadas ou comédias, surge de um ato de dar-se conta que não passa pela razão, ocorre quando nosso ser percebe algo que o alegra.
Não precisamos pensar para sentir a felicidade por uma vida que nasce, que se movimenta, por uma caricia ou um olhar que nos abraça, por um beija-flor libando o néctar ou por uma árvore a dançar com o vento.
Já as emoções não surgem da percepção, mas do pensamento, não poderiam ocorrer se não pensássemos e, além disto, ao deixar a percepção em segundo plano, as emoções nos colocam em situação de dificilmente podermos lidar com a nossa realidade de maneira sensata.
Exemplos típicos de emoções são : ira, o ciúme, o rancor, a inveja, a autocompaixão, a depressão autodestrutiva, etc.
Nenhuma dessas emoções pode ocorrer se não tivermos previamente os pensamentos adequados. Quem pode zangar-se sem pensar?...Ninguém ! Para alguém zangar-se, primeiro é preciso falar consigo mesmo e dizer-se que o que lhe fizeram não foi justo, que não merecia, ou pensamentos semelhantes. quem não acreditar, tente zangar-se sem palavras ou pensamentos.
Segue Victor Sanches em " Ensinamentos de Don Carlos (Castañeda) ":

Consideremos o exemplo de um namorado que sente ciúmes porque viu a sua parceira conversar muito sorridente com outro homem. Esse é o fato simples : alé há uma mulher (a namorada) conversando com um homem (o desconhecido) e ela sorri. Por acaso esse fato provoca ciúmes ? Não ! O que produz a emoção desgastante do ciúme é o fato de o apaixonado em questão, a partir de sua "história pessoal", seja porque viu muitos filmes, ouviu demais as "canções de amor" do rádio ou viveu o desamor de seus pais, ao ver a sua namorada conversando e sorrindo, começar a de modo compulsivo a falar consigo, mentalmente, que ela não tem porque traí-lo assim, que única pessoa a arrancar sorriso da moça devia ser ele, que ele não a engana com outras mulheres ou pelo menos não o faz tão descaradamente, que ela o está desrespeitando, etc, etc.
Este tipo de pensamento e não os fatos em sí provoca essa dolorosa e desgastante experiência do viúme.
Pouco importa no caso se a mulher estava conversando com um primo, se apenas batia um papo com um amigo ou se tinha mesmo outro amante, o ciúme não vem dalí, mas da cabeça do ciumento.
Assim que afundamos no acesso emocional, a realidade afasta-se cada vez mais; mais nos falamos, menos percebemos e assim por diante. Estando tão longe da realidade, como poderíamos lidar com ela ? Naturalmente, a violenmtamos e somos capazes de acabar com qualquer vestígio de amor ou beleza presente e ainda achar que somos vítimas. Assim acontece com os humanos, por isso vale mais lutar para virar um guerreiro.
Como o conjunto das nossas ações, as emoções também são repetitivas e estão determinadas pela "História Pessoal" . Desse modo, cada qual tem seus próprios "hábitos emocionais " e estes serão uma das suas formas pessoais de esbanjar energia e enfraquecer. por isso, não é difícil descobrir, se fizermos um exame cuidadoso, que os conflitos e problemas emocionais da vida da gente se repetem ciclicamente. Não importa que mudemos pessoas e lugares, os problemas se repetem muitas vezes.
Tudo isto vale para as outras emoções, tão perniciosas e geradas da mesma forma.
Mas agora sabemos um segredo que, se usado na prática, é um tesouro de valor incalculável: as emoções não podem ocorrer sem pensamentos, e ainda, não podem ocorrer sem os pensamentos apropriados.
Isso nos coloca frente a frente com uma forma direta de economia de energia. Se estamos prestes a cair em alguma emoção desgastante, podemos simplesmente entrar num estado de Silêncio Interior e a emoção desgastante não poderá acontecer. Se esta alternativa está fora das nossas atuais possibilidades, mudemos então o conteúdo do diálogo interior; façamos uma canção com os nossos pensamentos, pensando neles em rima, de trás para frente, num idioma estranho, ou concentremo-nos por inteiro na taboada, ou alguma canção infantil, no caso tanto faz, sem os pensamentos apropriados, a emoção não se apresenta.

AR - Corpo Mental

Um dos mais guardados segredos é o poder do pensamento. Você cria aquilo que pensa. Pensando em alguém ou em alguma coisa, cria-se uma forma de pensamento que é passada para a atmosfera. Este é o segredo, pensamentos podem ser materializados.
Mary Dean Atwood é uma xamã contemporânea. Fez doutorado em Psicologia Clínica na Universidade do Novo México e estudou com vários curadores nativos e no seu livro " Spirit Healing" fundamenta o poder do pensamento no xamanismo.
Os nativos realizam o poder de orar. Pelo orar passam pensamentos até as palavras com intensidade. Eles aumentam a densidade de matéria que fazem a forma pensamento. Esta matéria na volta atrai partículas do mesmo nível vibratório, até que o objeto é formado ou materializado. Se você pensa com emoção, partículas de forma pensamento rapidamente viajam grandes distâncias.
Infortunadamente, vibrações negativas, tais como medo e ódio, atraem e materializam-se rápido, porque a intensidade de emoção intensificam a palavra ou idéia.
Por esta razão desejos de paz e beleza devem ser acompanhados de sinceridade e amor nos pensamentos, para rapidamente estarem em caminho de formação.
Colonos primitivos e visitantes europeus da América não faziam como os americanos nativos, porque seus costumes e rituais eram diferentes, faziam vistas grossas para a espiritualidade.
No passado, cerimônias e preces eram diferentes entre as tribos, mas mesmo assim, religião e comunicação com divindades ocupavam um lugar importante em cada cultura nativa. Nas tradições líderes espirituais dão ênfase à importância da honra, poder, fé , preces, do compartilhar e da comunidade.
Esses sacerdotes, xamãs e líderes, reconhecem o poder da maneira humilde e a dedicação para rezar. Eles passam pedidos para a atmosfera pedindo ajuda e orientação. Eles pedem auxílio para os guardiões espirituais, sabendo que essas preces podem ser ouvidas e esperando que seus pedidos possam ser honrados. Intensidade de emoção e sinceridade estão sempre presentes, com auto-sacrifício e honra. Em muitos povos nativos suas súplicas vem através de um auto-sacrifício ( sundance, por exemplo..) para obter uma intensidade de emoção sufiente e criar uma forte forma-pensamento.
Em muitos caminhos, esses níveis de espiritualidade ultrapassaram esses e outros grupos. Hoje, o reconhecimento que humanos são todos irmãos e irmãs para cada outro e para as criaturas do planeta, está ganhando difusão e aceitação. Não é por acaso que a filosofia nativa americana e suas técnicas estão tendo procura, quer por desejo de aprender ou por receber altas bênçãos espirituais para a vida..
Muitos princípios das religiões nativo-americanas são similares para as maiores religiões do mundo, especialmente as do Leste. Embora filosofias pós-vida variem de tribo para tribo, há uma noção da existência una com o Universo e a aceitação de uma grandeza espiritual ou poder vibracional. Hoje, muitos dos espíritos guardiões e anjos que ajudam o planeta aparecem na forma nativa.
O pensamente é uma prece. Libera energias. devemos ser porteiros de nossos pensamentos e só deixar que fiquem aqueles que nos elevam.Se você é consciente disso, deve ser muito cuidadoso com o que pensa.O amor, fé, honra, paciência, sabedoria, poder, etc.,são virtudes para serem cultivadas nos pensamentos e ações.
Uma forma efetiva de materializarmos nossos pensamentos é através da IMAGEM EM AÇÃO = Imaginação. Ao imaginar estaremos vivenciando a situação desejada com maior intensidade.* Vamos nos livrar de desordens mentais indesejáveis!*
Esta sugestão passo como desafios em meus grupos de estudo.
Passo 1 - Compre um caderninho, ou anote em sua agenda todos os pensamentos negativos que faz de sí mesmo (a) no período de 7 dias. Todos ! Por exemplo :
Eu sou muito esquecido ! - Não consigo me concentrar - Tudo dá errado comigo - Nunca dá certo - As pessoas não me entendem - Não consigo fazer.... - Estou mal , etc.
Nessa primeira semana você terá uma idéia da crença que fez sobre sí mesmo. Aqueles pensamentos que entram uma única vez, não serão tão importantes nesse momento, mas aqueles que se repetem, você deverá prestar atenção.
Passo 2 - Na segunda semana, separe aqueles pensamentos negativos com maior incidência, e monte sentenças contrárias, ou seja positivas, do tipo :
Minha memória está cada vez melhor - Consigo me concentrar para realizar esta tarefa - O Universo me inspira para fazer as coisas certas para os meus propósitos - As pessoas me compreendem - Faço tudo aquilo que precisa ser feito - Cada dia que passa, vou melhor, etc.
E, repita durante a semana várias vezes essas afirmações positivas.
Na semana subsequente, faça novamente a coleta de pensamentos negativos e veja se algo já foi alterado. Depois vocês me contam.

fluxo das estações e as fases da Lua

O fluxo das estações e as fases da Lua afetam; a vida no campo, nosso ânimo, mudanças no tempo, influenciam a vida e o trabalho. Porém, nas grandes cidades, o movimento da força sutil não é percebido com consciência. As quatro ocasiões dentro do ciclo das estações, indicam pontos de mudança da energia potencial da Natureza dentro de nós mesmos.
Essas quatro ocasiões podem ser localizadas na "Teia da Terra" e provê coordenadas cujo Tempo e Espaço podem ser sincronizados.
No período pré-cristão britânico, Norte Europeu, esses quatro pontos do ciclo eram reconhecidos como festivais solares :

OSTARA = Primeiro dia da Primavera
LITHA = Verão
MABON = Outono
YULE = Inverno
Os solstícios são os pontos centrais no ano e quando os dias são mais longos (verão) ou mais curtos (inverno). São como "switches" que trazem mudanças climáticas para aumentar ou diminuir a luz - de longas noites para longos dias, de dias curtos para noites longas.
Cada solstício é uma pausa entre a mudança na Natureza, e cada um, deixa vestígios para os humanos. Também são momentos de pausas para alinhar a vida buscando a harmonia com o constante fluxo de mudanças das forças naturais.


Desde que os solstícios são pontos de fluência das energias cósmicas e solares, eles são reconhecidos como tempos oportunos para trazer a compreensão do que temos que por em ação na nossa vida pessoal e fixar intenções para preparação do próximo período.
No meio do caminho, entre os solstícios, estão os equinócios, onde o dia e a noite têm a mesma duração. Eles indicam períodos de mudança rápida no ciclo anual.

8 DIREÇÕES E SUA CORRESPONDÊNCIAS

Estação Voo	Ciclo da Terra	Cerimonia Pagã	Corresponde	Hemisfério Sul	Hemisfério Norte
A Colheita	Amadurecimento	Lughnassadh	Missa do Pão	01 de fevereiro	1 de agosto
Outono	Morte	Mabon	Ação de Graças	21 de março	21 de setembro
Última Colheita	Decomposição	Samhain	Finados	30 de abril	31 de outubro
Inverno	Renovação	Yule	Natal	21 junho	21 de dezembro
Germinação	Germinação	Imbolc	Candelária	01 de agosto	01 de fevereiro
Primavera	Nascimento	Ostara	Páscoa	21 de setembro	21 de março
Fertilização	Fertilização	Beltane	Santo Antonio	01 de novembro	01 de maio
Verão	Crescimento	Litha	São João	21 de dezembro	21 de junho

As 8 DIREÇÕES / ESTAÇÕES / HEMISFÉRIO SUL

As luminárias desfilam no Céu : Sol, Lua, Estrelas e Planetas, e cruzam acima da Terra e Mar pela margem Leste e desaparecem no Oeste, na eterna renovação. O Horizonte divide Terra e o Céu, e forma um dos muitos círculos que acompanham nossas vidas. Nós vivemos sempre expandindo círculos e esferas de relacionamentos, buscando, trabalhando, jogando e explorando. Nos primórdios da humanidade, o homem vivia em contato direto e permanente com a Terra, o Sol, a Lua e as Estrelas, sintonizado com os ritmos cósmicos e altamente influenciado pelas forças e manifestações da natureza.
Para garantir sua sobrevivência em um ambiente muitas vezes hostil, cheio de perigos e imprevistos, os homens assim ditos, primitivos, observavam cuidadosamente os sinais e as mudanças da natureza a seu redor. Suas vidas e atividades dependiam dos ciclos do Sol e da Lua, das mudanças das estações, dos efeitos climáticos e da interação com as forças naturais ou sobrenaturais. Os povos antigos, consideravam a viagem circular da Terra ao redor do Sol uma roda, representando o eterno ciclo de nascimento e desabrochar, crescimento e florescimento, maturidade e frutificação, envelhecimento e decadência, morte e decomposição e, novamente renascimento, refletido na vida humana e na natureza.
Em sua aparente trajetória anual, o Sol atinge dois pontos de afastamento máximo em relação ao Equador celeste, tanto para o norte quanto para o sul. Esses pontos são chamados solstícios, o de inverno marcando o dia mais curto do ano e o de verão, o dia mais longo do ano.
Os equinócios são os pontos de interseção dessa trajetória aparente do Sol com o equador celeste, determinando dois momentos em que o Sol se encontra exatamente sobre o equador, quando o dia e a noite tem a mesma duração.
O Calendário Sagrado acompanha nossas vidas e forma "margem de tempo e espaço" nos caminhos físicos e espirituais. Nós descobrimos como dar ao mundo físico uma sagrada dimensão, consagrando as quatro direções, as quatro estações, os quatro elementos. E eles tornam-se reflexões do Grande Cosmos Espiritual que vivemos
O Gradual desdobramento das estações do ano, ciclo por ciclo, da primavera para o verão, do outono para o inverno e novamente a primavera, sempre sintonizados com as fases da Lua, que indica o jeito que essas energias sutís operam dentro do organismo humano. E assim, chegar na harmonia com o fluxo da natureza possibilitando a pessoa obter maior equilíbrio físico, emocional, mental, sexual e espiritual, aspectos de sua propria natureza.

DIREÇÃO OESTE - OUTONO - MORTE - INTROSPECÇÃO

A estação do Outono simboliza no Calendário Sagrado do Ciclo sazonal, o período ideal para o estudo de si, encontro consigo mesmo - balanço e processamento de todo o vivido na primavera e verão e construção de uma nova singularidade, um novo projeto de vida a cada vez mais sintonizado com a missão pessoal. Experimentação do poder do silêncio e da meditação. Oportunidade para escutar e observar o mundo interior. Autocura das feridas da alma. Libertação da negatividade - culpas e medos. E assim gerar a nova vontade e novas atitudes. O poder que vem do Oeste é o do desenvolvimento da força interior, da auto-suficiência, que nos permite enfrentar os desafios do dia-a-dia, as dificuldades da vida. É o reconhecimento dessa força que está dentro de todos nós. É um momento de acumular energias, de repensar o projeto de vida, os conhecimentos e deixar de lado o que é inútil, assim como as arvores deixam cair as suas folhas secas. O oeste tem o sentido de “olhar para dentro”, da introspecção. Momento de avaliar o aprendizado das ações e adquirir experiência para tomar decisões mais sábias. De avaliar as nossas verdadeiras intenções e digeri-las como o Urso em sua caverna.

DIREÇÃO SUDOESTE - A ULTIMA COLHEITA - DECOMPOSIÇÃO

O frio aumenta na terra, o Sol diminui sua intensidade, as folhas das árvores secam e caem. É o período dos términos. Sementes caem na Terra e deixam o ventre da Deusa com uma esperança de vida O fio que separa as estações, o fio que separa a morte da vida, é a Ultima Colheita. Onde honramos todos aqueles que já passaram por este mundo. É o véu que se solta para a comunicação com os espíritos familiares, seus ancestrais. É o momento do Calendário Sagrado que podemos comparar aqui no Hesmifério Sul com a época do Dia dos Finados, de Todos os Santos, Samhain, Halloweeen. A morte é profundamente significativa. Descobrindo o que ela é em si mesma, conheceremos o segredo da vida. Aquilo que continua além da sepultura somente pode ser conhecido por pessoas de consciência desperta. Quem está adormecido desconhece aquilo que está além da morte. Teorias há muitas, cada um pode formular sua opinião, porém o mais importante é experimentar diretamente tudo isso que perternce aos mistérios da morte.
Evocamos a medicina da purificação e limpeza, morte e renovação (renascimento) Celebraremos a esperança da vida na escuridão, a preparação para o período de renovação que chegará com o inverno. Os elementos que influenciam são Fogo e Terra.

DIREÇÃO SUL - INVERNO - A RENOVAÇÃO - CRESCIMENTO INTERIOR

É o tempo em que as coisas parecem estar adormecidas. Contudo, com a aparente dormência, um dos maiores crescimentos está ocorrendo. É no inverno quando as sementes permanecem congeladas dentro da terra, que elas pegam para sí as energias da terra que lhes permitem crescer nas estações por vir. É no Sul que nossos corpos não conseguem se mover tão facilmente quanto o fizeram no passado ou farão no futuro, que parecemos forçados a levar para dentro de nós a sabedoria do Espírito que usaremos à medida que contiuamos a nossa jornada em torno da Roda. O poder do Espírito do Inverno é a Renovação,a Sabedoria, o Conhecimento. Da beleza e da ressonância harmônica. Da imaginação ilimitada e do intelecto. Dos sábios, anciões e ancestrais, das preces e agradecimentos. É o portal da honra. Período em que as coisas parecem estar adormecidas. Contudo, com a aparente dormência, um dos maiores crescimentos está ocorrendo. É quando a atividade exterior diminui efetivamente. É um tempo de escuridão, quietude e sonhos. É um tempo para se avaliar realizações e propósitos e de se preparar para a dádiva maior de morte e renascimento. Época em que muitas pessoas atingem uma compreensão de suas próprias vidas, aceitação do que elas alcançaram ou não. Pode ser um tempo de paz, um tempo de poder, um tempo de perdão, de compaixão por tudo à sua volta. Época de se libertar de velhos padrões de comportamento, para se render às pequenas mudanças do corpo e da mente em preparação, para as mudanças maiores que virão. Direção : Sudeste

DIREÇÃO SUDESTE - GERMINAÇÃO - PREPARAÇÃO

É o meio do inverno, onde sentimos mais os ventos frios, nos impulsionando para ficarmos mais confinados, mais limitados, ficarmos mais quietos descansando. Porém há movimento dentro da terra com a nova vida que se esconde por debaixo da superfície.
Está época ensina como a trabalhar o centro do coração, como demonstrar afeição, como encarar os medos, e como desenvolver habilidades de liderança. Ajuda a desenvolver a coragem e o poder O meio do Inverno, a Terra faz a sua própria limpeza preparando-se para um novo ritmo de crescimento que está por vir. Um momento de preparação, para planejar, buscar visões e ideias inovadoras. Um momento do inverno onde podemos sentir a influência solar se agitando, na frescura do ar. Uma energia estimulante, revigorante e de limpeza. A semente se rompe, a planta vence a limitação e no ventre da Mãe Terra uma nova vida que estará por vir, movendo-se para debaixo da superfície. Nós aqui na Terra aproveitamos essa energia para vencer limitações e constrangimentos.
Na Grã-Bretanha, a data era celebrada como Imbolc (fevereiro no Hemisfério Norte), cujo siginifcado do nome significa barriga (gravidez) onde se comemorava o retorno da luz e tem o equivalente cristão do Festival da Candelária. Nos tempos antigos era um festival de limpeza. De limpar a terra e a confusão de coisas acumuladas no ano interior e que já não serviam mais. Um tempo de preparação para o novo crescimento quando a dormência do inverno subitamente irá se transformar na atividade da primavera. Os nativos americanos faziam a cerimônia do "dar e receber" , ocasião para que essas coisas serem oferecidas. Também para banir más atitudes e hábitos, pequenos medos e ressentimentos, e os maus sentimentos. Ceriomonialmente cada banimento era representado por um único grão ou por um pau lançado para dentro do fogo e sendo comumido.
Chega o poder da nova vida que se esconde no repouso, indicando a necessidade de estar em silêncio e ouvir, para fugir da conversa fiada e confusão. O Poder é associado com a meditação e contemplação cuja essência é o repouso da atividade externa para preparação

DIREÇÃO LESTE - PRIMAVERA - CLARIDADE - ILUMINAÇÃO

A direção e o poder do espírito do Leste é a Iluminação que abre o olho espiritual e, traz discernimento e claridade. É o poder de novo começo e nova vida, como o despertar da Primavera depois do sono do Inverno. É a Luz que dispersa a escuridão e a ignorância. É neste momento, que às coisas nascem e, renascem, observamos o nosso jeito de ser, aquilo que aprendemos com a vida. E, com os olhos da Águia, voar acima dos preconceitos, das regras e escolher, do alto da consciência, aquilo que nos serve e que nos eleva, e o que queremos deixar cair. Ele nos traz o impulso da inspiração, da iluminação, da clareza e da sabedoria. No Caminho da Iluminação dele voamos para perceber que, nossas vidas têm um propósito, aqui estamos por uma razão que talvez, não compreendemos inteiramente. Nesta direção adquirimos à clareza que devemos e, podemos nos conectar com a Origem e o Poder Divino, que criou o Universo.

DIREÇÃO NORDESTE - FERTILIZAÇÃO - A SAGRADA UNIÃO

O perfume doce das plantas já podem ser sentidos, começa a florescência. A Direção Nordeste anuncia a aproximação do Verão. Caminhamos para o auge da energia, aumentamos a nossa expectativa de boas colheitas. Abrimos nosso coração para a comunidade, nos preparamos para celebrar a fertilidade na Terra. Chegamos ao ponto médio entre o Equinócio de Primavera e o Solstício de Verão. Momento dos ritos de iniciação para a fase adulta, da florescência das árvores, quando os aromas das flores tornam-se mais fortes e encantadores. O poder está em ascensão assim como as emoções nos relacionamentos, a energia e fluxo do poder está aumentando, assim como a nossas expectativas.
Momento na Terra para abençoarmos nossas relações e relacionamentos. A Sagrada União do Masculino e Feminino. Para complementar os opostos e nos harmonizarmos com nossa energia sexual, do amor sexual. Para fortalecermos nosso relacionamento atual ou para buscar um novo relacionamento de qualidade, de amor, verdadeiro. Para fortalecer casais e para quem está a procura de seu amor .
Para fertilizar Todas As Nossas Relações.. O maior desafio que teremos para esse novo milênio é o de harmonizar nossos relacionamentos, nossas relações. Harmonizar relações / relacionamentos em todos os níveis : na família, na relação homem e mulher, com os filhos, com os pais, com chefes, com subordinados, com fornecedores, com clientes, com companheiros de trabalho, vizinhos, amigos em geral. E é claro, relacionamento consigo mesmo, com Deus, crença/religião....ou seja : Tudo na vida é relacionamento. Hoje, mais do que nunca, temos que nos relacionar com o meio-ambiente, com a nossa alimentação, com a escola de nossos filhos, com os amigos de nossos filhos.......... Vivemos numa rede interminável de relacionamentos ! Se a vida é a dança das Relações, é sábio aprendermos cada vez mais a dançar, em harmonia com tudo o que nos cerca.Nós necessitamos de outros para sobreviver, e nós nos alegramos na presença de outros para viver.
Nesta estação, povos dos passado, rezavam para a segurança dos seus rebanhos, iluminando cumes com chamas enormes. Aqui nós vamos orar pela liberdade e pela vida de nossos animais, para que o mundo melhore o seu relacionamento com eles, assim como para todo o nosso planeta, nossas árvores e minerais.

DIREÇÃO NORTE - VERÃO - CRESCIMENTO

O poder do Espírito do Verão é o Crescimento, Inocência, Fé e Confiança. Onde podemos recapturar a maravilha de estarmos vivos e podermos ser como crianças. É o Portal das Emoções e do Elemento Água. No pensamento nativo, assim como não podemos bloquear as águas de um rio, também não bloqueamos as nossas emoções. Ou seja, deixar fluir.
Representa também o Reino Vegetal. A Direção Norte (Hemisfério Sul) tem as dádivas da energia, adaptabilidade, maturidade, diversão e humor. A hora é de estudar relacionamentos, quando tudo em nosso mundo torna-se verdadeiramente possível, quando buscar por amor é definitivamente uma de nossas forças guias e onde somos capazes de dar e receber amor em muitos sentidos.O poder da Direção Verão é misterioso, um poder de mudança, do crescimento. É para explorar o amor, os relacionamentos,o mundo a sua volta, explorar quem você é.
A Direção Norte (Hem. Sul) é o local do coração, das emoções. É lá que chegamos, quando necessitamos curar nosso coração, quando necessitamos aprender como amar, quando precisamos aprender a deixar de lado tudo o que não é amor ( ódio, medo, inveja, ciúme, raiva...) Ensina também sobre sexualidade e sensualidade.Todos os desejos podem ser realizados pois a força vital está no auge. A oportunidade para, no ano que se inicia, rever os ensinamentos do ano que passou. Para estabelecer um compromisso, consigo mesmo, para seu crescimento, em mais um ciclo de sua missão terrestre.

DIREÇÃO NOROESTE - A PRIMEIRA COLHEITA - ABUNDÂNCIA

Celebração da Primeira Colheita. Este Festival do fogo corresponde sazonalmente com o Festival do Milho Verde, a Dança do Milho dos nativos norte-americanos; com Lammas ou Lughnasadh (que acontecem em 01 de agosto no hemisfério Norte e 01 de fevereiro no Hemisfério Sul); e muitas outras celebrações da colheita. Lammas em inglês arcaico, significava a Missa do Pão (Loaf Mass), descrevendo assim, a festa do pão fresco, feitos dos primeiros grãos de trigo. Pelo Calendário Cristão é associado ao "Dia de Ação de Graças", "A Massa de Pão".É o momento onde avaliamos aquilo que colhemos, fazendo um balanço de nosso sucessos e frustrações. Onde conscientemente e através do lívre-arbítrio abrimos mão, rejeitamos, limpamos o velho e começamos a plantar novos projetos. É o momento de honrar as divindades relacionadas com a colheita e darmos graças por nossa primeira colheita. Invocamos a conexão com a natureza e com os seres da Criação. Buscamos a consciência que estamos todos ligados por "Todas As Nossas Relações ". Preservamos nossa essência, celebramos os resultados e fazemos cerimônias de agradecimento e purificação. Fazemos a avaliação dos sucessos e fracassos e nos preparamos para o Equinócio de Outono.
O grão está maduro para a colheita, as árvores estão carregadas das primeiras frutas do verão. Marca um descanso do trabalho, para avaliar o estoque. A safra que o sol rendeu. Um momento de agraciar, comemorar, apreciar o nosso trabalho diário. Época para lembrarmos que não estamos sozinhos e celebrarmos com nossas relações, do trabalho e conquistas em grupo, da comunidade que vivemos, dos nossos ancestrais, antepassados. Para resgatarmos o sentido de pertencer, do compromisso. Onde agradecemos por comer e por ter um lugar para viver. Para louvar o sacrifício da Mãe Terra e de toda a alma feminina.

Elementos & Elementais

No xamanismo conhecí uma camada vibratória, que quando acessada permite a entrada num campo onde podemos nos comunicar com todos os tipos de criaturas, sejam elementais, pedras, plantas animais e etc. Essa comunicação é não verbal, é simbólica,telepática. Fazer magia natural, é poder acessar esse campo, e a condição para tal é estar em harmonia com todas as manifestações da natureza, saber honrar a cada ser, cada entidade, cada espírito elemental e principalmente, clareza de intenções. Atualmente várias pessoas relatam o contato com gnomos, fadas, silfos, outros expõem seus corpos ao contato direto com o fogo sem sofrer queimaduras, enfim o tema não é novo para os buscadores atuais.
Uma boa parte dos nativos americanos se conectam com elementos através dos Clãs; da Tartaruga, representando o Elemento Terra; do Sapo, representando o Elemento Água; do Pássaro Trovão ou do Falcão, representando o Elemento Fogo e da Borboleta, representando o elemento Ar. Cada Elemento tem seus próprios talentos, e os colocam à serviço da Mãe-Terra e do Universo
Nos rituais da Umbanda e do Candomblé também são reconhecidos e manifestados através dos Poderoso Espíritos da Natureza, os Orixás. Na Mitologia Grega cada Deus era responsável por uma manifestação da Natureza.
O mundo real era considerado como o resultado de uma situação em que nenhuma das forças era vencedora.Os quatro elementos, sempre presentes em qualquer corpo, apareciam combinados parcialmente podendo então representar as situações naturais que ocorrem na natureza, como rios, vulcões e demais objetos.Por exemplo, considerava que o osso era composto de duas partes de terra, duas de água e quatro de fogo.


Um aspecto interessante de sua teoria da matéria era que nada é criado e nada é destruido mas tudo se transforma dependendo da relação uns com os outros dos quatro elementos básicos constituintes.Esta idéia de conservação da matéria só voltou a ser afirmada por Lavoisier cerca de dois mil e duzentos anos mais tarde com o aparecimento da química.
O filósofo e fisiolologista Empedocles (490a.C.-430 a.C) considerava que a matéria era conbsituida por esses quatro elementos e podiam ser submetidas ao amor, para uní-los e a discordia, para separá-los.
O alquimista Frances, Francis Barret colocava que os quatro elementos, formam a base original de todas as coisas, compondo o corpo não por aglutinação, mas por transformação e união.
Os elementos podem ser transformados um no outro. Se a Terra é por demais irrigada, dissolve-se transformando-se em líquido ( Água ) . A Água endurecida e condensada transforma-se em Terra. Quando a àgua é evaporada por aquecimento, transforma-se em Ar. Se a àgua é queimada, transforma-se em Fôgo. O Fogo quando se apaga vira Terra, e assim vai seguindo, nada perdendo e sim se transformando.

Platão atribuiu tres qualidades a cada Elemento. Ao Fogo; fluidez, claridade, mobilidade. À Terra; escuridão, densidade e imobilidade. O ar recebe do Fogo fluidez e mobilidade, da Terra escuridão. A àgua recebe da Terra escuridão e densidade e do Fogo, mobilidade.
Hermes dizia que o Fogo é ilimitado e invisível. Interpenetra todas as coisas, espalha-se pelo Céu e é reluzente nos infernos. Encontra-se nas pedras, extraídos por um golpe com metal, na Terra quando ao ser escavada solta fumaça, na Água aquecendo as fontes, no mar que esquenta ao ser agitado pelos ventos, no ar que queimamos. Todos os animais e criaturas vivem devido ao calor.
Na Terra estão contidas as sementes, as virtudes germinativas de todas as coisas e, portanto a Terra é animal, vegetal e mineral. Fertilizada pelos outros elementos e pelo Céu, a Terra faz nascer dela mesma a abundância e todas as coisas, encerra grandes segredos.
À Água, continua Platão, é uma virtude germinal de todas as coisas, sem ela nenhuma erva ou planta pode brotar. Especialmente os animais, cujo sêmem é de origem aquosa.
O Ar é um Espírito Vital que permeia todos os seres, dando vida e substância a todas as coisas. Recebe dentro de sí a influência de corpos celestes, recebe a essência de todas as coisas naturais e artificiais, fornece matéria para diferentes sonhos e adivinhações.
Na Astrologia, os elementos simbolizam uma função psíquica. Fogo, percepção, que significa perceber o que ocorre ao seu lado sem necessidade de raciocínio; Terra, sensação, sentir o que acontece na vida e como suportar esses acontecimentos; Ar, pensamento, comunicar e analisar seus pensamentos; Água, sentimento, como lidar com os sentimentos e emoções.
Os doze signos do zodíaco são divididos em quatro temperamentos:

• Signos de Fogo : ardentes, românticos, espontâneos, auto-suficientes
• Signos de Terra : práticos, conservadores, sensuais, prudentes e realistas
• Signos de Ar : comunicadores, idealistas, sem preconceitos
• Signos de Água : emocionais, intuitívos, sensíveis, profundos.

Tanto na astrologia como na medicina chineza são considerados 5 Elementos Básicos da Natureza. Entre eles existem uma relação de geração e dominação, onde se encaixam todas as manifestações do Universo.

 

  A teoria dos 5 Elementos considera o Universo formado pelo movimento e transformação dos 5 Princípios representdos por : Madeira - Fogo - Terra - Metal - Água.
Segundo a Lei de Geração:

• A Madeira por sua combustão gera o Fogo. Portanto a Madeira é mãe do Fogo.
• Quando o Fogo cessa as cinzas são incorporadas a Terra. Portanto o Fogo é a mãe da Terra.
• Dentro da terra achamos os metais. Portanto a Terra é mãe do Metal.
• É dos Metais e das rochas que brotam as fontes de Água. Portanto o Metal é mãe da Água.
• A Água dá vida aos vegetais gerando a Madeira. Portanto a Água é Mãe da Madeira.

Outro relacionamento é o da inibição, restrição e controle. A Lei da Dominação:

• A Madeira, através das raízes e vegetais, inibe a Terra.
• A Terra represa e absorve a Água.
• A Água apaga o Fogo.
• O Fogo derrete o Metal.
• O Metal corta a Madeira.

Os 5 Elementos chineses se correspondem com pontos cardeais, orgãos e vísceras, sentimentos, sabores, cores, alimentos, clima, enfim todas as manifestações do Universo. É um dos principais princípios do Tao, um completo sistema filosófico/metafísico chinês, inspirado por Lao Tsé, que entrevê e descreve O Caminho para alcançar seu próprio fim. O Tao foi escrito 600 anos a.C. É o xamanismo chinês.
Leia um dos trechos do Livro de Ouro da Medicina Chineza"Ney Ching" :
O princípio Yin e Yang - os elementos masculino ef feminino da Natureza - é o princípio básico de todo o Universo. É o princípio de tudo quanto existe na Criação. Efetua a transformação para a paternidade; é a raiz e a fonte da vida e da morte, e também se encontra nos tempos dos deuses.
A Natureza tem quatro estações e cinco elementos. A fim de proporcionarem uma longa vida, as 4 estações e os 5 elementos acumulam o poder da criação existente no frio (água), no calor (fogo), na secura excessiva(metal), na umidade(terra) e no vento(madeira).
A doutrina dos 5 elementos tem uma importância igual à do Yin/Yang. Entre eles existe uma relação de geração e dominação, onde se encaixam todas as manifestações do Universo. A teoria dos 5 elementos considera o Universo, formado pelo movimento e transformação dos mesmos.
Respondendo diretamente sua pergunta com relação a "Ação" dos 5 elementos :
Madeira : Movimento Fogo : Expansão Terra : Distribuição Metal : Interiorização Água : Concentração
Segundo a Cronobiologia Chineza,o elemento Madeira (primavera) possui a capacidade de pôr em movimento, de dar nascimento. O elemento Fogo (verão) significa o movimento de expansão. Ele tem a tendência de espalhar o que recebeu da Madeira. O papel da Terra (veranico) se situa em dois níveis. De uma parte ela tem um lugar central e serve como intermediária entre duas mutações, então ela distribui. Sua ação culmina entre o fim do verão e o começo do outono (chamado de veranico). O Metal (outono), corresponde a idéia de recolhimento (interiorização) ou interação. Sai da parte mais Yang(verão) para se dirigir para a parte mais Yin (inverno). O Metal contém a idéia de ajuntar, coletar. O Elemnto Água (Inverno), corresponde ao máximo de Yin, na concentração, da qual vai renascer Yang que se dirige para a Madeira.
A Doutrina dos 5 Elementos estuda os movimentos cíclicos do mundo.
As forças elementais buscam expressar-se de 3 formas no ciclo de atividade.
1. O Caminho de Criação e Iniciação
2. O Caminho de Preservação ou Consolidação
3. O Caminho de Transição ou Mudança
O primeiro estágio do ciclo de atividade é a iniciação. Eles pegam coisas para aplicarem energia. ( Fogo) O segundo estágio é para assegurar que o início está indo de forma segura e permanente, tem que ter um bom início para ser consolidado. A estabilidade da Terra é aplicada.
A ação do Fogo na sólida Terra, produz gases ( Ar ) que através da condensação, torna-se Água. Então a mistura desses dois estágios iniciais produzem mudança.
O terceiro estágio, então, é Mudança, ou a transição de uma condição para a outra.. Agua, portanto, acompanha o ar neste ciclo de geração.
A sequência dos Elementos neste ciclo de geração com a roda é o seguinte : Fogo, Terra, Ar e Água, e a sequencia dos tres caminhos de expressão é Criando - Consolidando e Mudando. Cada elemento busca, portanto, expressão em cada um dos tres caminhos, através de uma sequência de geração em sincronia com os 12 segmentos de tempo da Terra na Roda Medicinal, e também são as 12 expressões de personalidade.
O Fogo busca expressão por meio das idéias, por iniciar novas idéias, consolidando e aceitando idéias, e por fazer mudanças nas idéias e encontrar refresco nas circunstâncias.
O Ar busca expressão por meio da comunicação, por colocar numa forma aquilo que já está sendo comunicado e por mudar os métodos de comunicação.
A Água busca expressão por meio dos ideais, por formular e estabelece-los ou por modifica-los para ajustá-los aos tempos.
A Terra busca expressão por meio do trabalho, e nos tres caminhos de atividade pelo trabalho de iniciação, por completar um trabalho, ou por mudar a forma de trabalho.

Estados Alterados

Nós, seres humanos, passamos a maior parte de nossa vida,acordados num estado comum de consciência, porque a maior parte da nossa humanidade entende que é o estado "normal", mas avanços da ciência mostram que o nosso cérebro produz suas próprias substâncias, veiculos para alterar a mente.
Entendo que a busca por estados diferenciados de consciência faz parte da natureza humana. Podemos observar isso em crianças, nas brincadeiras de rodopiar até ficarem tontas, ao experimentarem prender a respiração, etc.
Acredito que o ser humano é um buscador de experiências, alguns buscam enfrentando perigos da natureza,no êxtase religioso, nos esportes radicais, no sexo, nas danças, na música, nos esportes. O mesmo acontece nas experiências psicodélicas, com as drogas permitidas como o álcool, com práticas de meditação. Ela é parte legítima da condição humana
Os estados alterados de consciência no xamanismo, que aqui prefiro chamar de Estados Sagrados de Consciência, não envolvem apenas o transe, e sim a capacidade de viajar na realidade incomum com o objetivo de encontrar-se com espíritos animais, plantas, mentores, obter insights, para curas, etc. Estas incluem experiências fora- do- corpo, mudança de forma, transformação em animais, viagens através do tempo (passado ou futuro
Os estados alterados de consciência incluem vários graus; Stanley Kryppner chega a classificar vários estados diferentes de consciência. São através desses estados que conseguimos nos conectar com nossos mitos, símbolos, nossa verdade interior. Conseguimos expandir a nossa percepção para os mistérios que estão guardados em nós mesmos.Aprendemos a sentir, ver e ouvir a energia.
Nos religamos com o Sagrado e com a fonte criativa de tudo o que nos acontece, alcançamos níveis profundos do nosso ser.
Eliade fala do êxtase, Castañeda do nagual. Nirvana, samadhi, alfa, transe, satori, consciência cósmica, supra-consciência, e outros nomes, para a mesma manifestação.
Os xamãs compreendem a conexão o corpo, alma e mente, de forma sagrada, espiritual. O trabalho do xamã tem efeito terapêutico ao induzir estados alterados de consciência e criar imagens que comunicam-se com tecidos e orgãos, e até células para promoverem mudanças.
Existem diversas técnicas ou rituais para se chegar a estados mais profundos de consciência, dentre elas: tambores, danças, jejuns, plantas de poder, respirações, posturas corporais, e outras. Através desses estados sagrados nós alcançamos uma experiencia divina, acessamos uma fonte de Sabedoria Superior, curamos nosso corpo, nos conhecemos melhor através das visões, expandimos a nossa consciência.
Michael Harner no seu livro O Caminho do Xamã, , chama o estado alterado de consciência (EAC), como Estado Xamânico de Consciência (EXC). Ele compara o EXC e o Estado Comum de Consciência (ECC), ao que Castañeda chamava de " Realidade Incomum e Realidade Comum ".
Harner exemplifica a diferença entre esses estados, por meio de animais, dragões, grifos e outros animais que consideraríamos míticos quando estamos em ECC, mas que são "reais" quando estamos em EXC
Carlos Castañeda narrava um universo uno e ao mesmo tempo duplo : o tonal e o nagual. O tonal representa tudo aquilo que captamos e percebemos diariamente, o mundo ordinário.
O nagual é aquilo que existe, mas raramente conseguimos perceber, é o mundo não ordinário ou extraordinário, o reino do desconhecido.O nagual não pode ser percebido racionalmente. É a sensação que vai além da razão, tornando irrelevante qualquer tipo de questionamento. Se é verdade ou não !

O "sonhar", que se referia Castañeda ,é a síntese da arte que aprendeu com Dom Juan Matus. É transpor os limites da percepção do dia-a-dia, penetrar pelas camadas do tonal e do nagual, poder voar deixando o corpo parado
Os caminhos do xamanismo são acima de tudo, espirituais. A prática xamânica compreende a capacidade de entrar e sair de estados alterados. No xamanismo considera-se a doença como originária do mundo espiritual. A maior atenção não é dada para os sintomas, ou a doença em si, mas a perda de poder pessoal que permitiu a invasão da doença.
Sentimentos, pensamentos e imagens podem, na realidade, causar liberação de substâncias químicas. Um equilíbrio químico é essencial à manutenção da saúde.As imagens e visões, são usadas como instrumentos para reestruturar o significado de uma situação, de modo que ela deixe de criar sofrimento.
As imagens transmitem mensagens compreendidas pelo sistema imunológico. Elas ligam os pensamentos conscientes aos glóbulos brancos.Saude é estar em harmonia com a visão do mundo. É uma percepção intiutiva do Universo e de Todas as Suas Relações.
No xamanismo aprendemos a nos comunicar com animais, plantas, estrelas e minerais, conhecemos a morte e a vida e não vemos diferença entre elas. Expandimos para além do estado ordinário de consciência para experimentar as vibrações do Universo.
Se eu tivesse que escolher umas palavras para definir o êxtase, eu diria: INDESCRITÍVEL. Posso dizer o que eu senti e que acho ser um êxtase: Um estado de fusão com o Universo, nada falta, não há tempo, espaço, formas. Um estado de plenitude, sentindo a alma voar, ver e sentir belezas, cores, sons. Um encontro com "Algo Superior", uma sensação de amor e de saúde. O encontro com o Eterno, lindas visões..... Um Estado Superior de Consciência que lhe proporciona mudança de valores, aperfeiçoamento pessoal nas virtudes, amor à vida e a natureza e ao próximo.

Ritos e Cerimônias

Para atingir seus objetivos, o xamã viaja por mundos invisíveis à realidade ordinária, recupera traços perdidos da alma de seus pacientes , conhece o funcionamento da energia universal, usa o poder das pedras e das plantas e dos animais, evoca espíritos ancestrais, utiliza instrumentos de poder, círculos, totens, danças, meditações, sacrifícios, etc.
Segundo Stephen Larsen, os mitos surgem dos rituais, ou estão nele encerrados. Os rituais são a materialização dos mitos. Se não temos consciência dos nossos mitos, estes podem transformar em rituais não deliberados.
Os rituais muito repetitivos tornam-se crenças míticas, ou as provocam, razão pela qual são usados para a perpetuação de sistemas religiosos.
Campbell escreveu : "Os mitos são o apoio mental dos ritos; estes, a representação física dos mitos. Ou seja, o ritual é uma forma de vivenciar o mito.
Nas sociedades tradicionais, a relação do mito com a vida é evidenciada por grupos. Do ventre ao túmulo, as fases interiores de maturação são marcadas por ritos correspondentes - entre os quais a puberdade, o casamento e o nascimento.
Nossos ancestrais conheciam as fases de desenvolvimento e os rituais necessários para criar uma estrutura mítica de transformações para a psique em crescimento.
Ritos, rituais, celebrações e cerimônias fazem parte da história humana desde os primórdios, e existem até hoje.Cerimônias e e rituais estão expressos na arte, nos artefatos, e nas inscrições em rochas

Através dos rituais, lidamos com o subconsciente ou inconsciente, e entramos em contato com realidades invisíveis, que não são acessadas através da mente ordinária.
Os rituais podem ser classificados bem amplamente : os rituais sazonais (assinalam acontecimentos especiais na Terra (solstícios e equinócios), de encenação (onde se adere um simbolismo específico de um m determinado grupo), de passagem, sociais, de libertação, de aperfeiçoamento (aperfeiçoamento do caráter), de cura, celebrações, louvores, etc.
Quando os seres humanos realizam cerimoniais e rituais, em um grupo ou individualmente, há uma conexão feita com um campo antigo do consciência. Cria-se um espaço sagrado para a passagem de energia. Através da consistência em acessar esses campos cada pessoa ou grupo transformam-se numa ponte entre o céu e a terra; o coração individual abre-se de modo a criar um ambiente para que todos os corações humanos abram e expandam. Invocar e caminhar no sagrado é uma linguagem que transcende explicações e são compreendidas pelo coração.
Quando participamos de cerimônias, entramos num espaço sagrado . Tudo fora desse espaço desvanece-se na importância. Sentimos o tempo numa dimensão diferente. As emoções fluem mais livremente. Os corpos dos participantes abastecem-se de energia de vida, bênçãos chegam até eles, e os alcances desta energia para fora e preces a criação em torno deles. Tudo é envolto numa atmosfera sagrada.
Percebemos que não há separação, e que o Eterno reside dentro de cada um de nós.

A maneira que vivemos nossas vidas, nossas rotinas diárias, podem se consideradas cerimônias : nos aniversários, casamentos, batismos, inaugurações, etc e rituais : nas ações repetitivas e eventos diários tais como : escovar os dentes, almoçar, pentear os cabelos, rezar, etc.
Povos de muitas culturas têm múltiplas maneiras para expressar o ritual e cerimônias através de costumes, trajes, danças, alimentos ou bebidas, instrumentos musicais, festivais e assim por diante.
Usando uma definição clássica de cerimônia : um ato ou uma série formal de atos prescritos por rituais, protocolos, convenções. Atividades formais conduzidas em alguma ocasião solene ou importante. Gestos coletivos formais.
Ritual : ordem das palavras e atos prescritos para uma cerimônia. Um ato ou uma série formal repetida de atos. Uma ação cerimonial. Um procedimento estabelecido para um rito religioso ou outro. Um sistema de ritos religiosos.
Desta forma, o ritual e a cerimônia são usados para servir, adorar, honrar ou imprimir a Deus, Deusas, Ser Supremo, Gurus, Santos, guias ou mestres para elogios, louvores, agradecimentos e suplicas.
Um ritual é composto por uma seqüência de palavras e atos que interligam os participantes com uma determinada rede de poder (egrégora). Nos rituais religiosos renova-se a aliança entre os homens e a Divindade. No seu propósito de auxiliar a concentração, a visualização e força do pensamento, onde é fundamental o estado mental e o conhecimento dos condutores.

Cosmologia Xamânica

No xamanismo sempre saúdo o Mundo Subterrâneo, o Mundo Intermediário, o Mundo Superior. Os xamãs são os viajantes capazes de atravessar essas Zonas Cósmicas, de uma para a outra. 

 

 

VIAGEM NAS TRÊS DIMENSÕES DA CONSCIÊNCIA

Cosmologia é a opinião da estrutura do universo e do sistema que compõem as palavras da criação, é visão da natureza do universo. Este tipo de simbolismo no xamanismo, de uma forma geral, mostra a conexão de três mundos que pode variar segundo as diferentes tradições.
Interessante notar que para obter um processo de transcendência para muitas religiões, pressupõe passar por uma trindade sagrada, que possuem um eixo central, ou se unificam num só. Segundo Pitágoras o três reina em toda parte, e a Mônada é o seu princípio”.Corpo, Alma e Espírito é a classificação básica do ser humano. No próprio corpo físico temos cabeça, tronco e membros. Segundo a teosofia (Blawatsky), existem três representações distintas do Universo programadas em nossa mente: o pré-existente (evoluído de) o sempre-existente; e o fenomênico – o mundo de ilusão, o reflexo e sua sombra. Segundo muitas concepções religiões há o Deus Uno , o Logos, onde tudo procede, desdobra-se, em seguida, numa Sagrada Trindade.: Espírito – Consciência – Matéria, ou Pai Divino – Filho Divino – Mãe Divina.
Na antiguidade, os deuses era agrupados em três, se estendendo no Egito, na
  Grécia, e em Roma nos séculos antes, durante e depois de Cristo. E após a morte dos apóstolos, também no cristianismo. No Cristianismo, alude-se a Pai, Filho e Espírito Santo e também Jesus, Maria e José. No Hinduísmo, Shiva (o Destruidor ou Regenerador), Vishnu (o Conservador) e Brahma (o Criador) ou, Agni, Surya e Vayu. No Egito: Osíris - o Pai Solar, Ísis - a Deusa Mãe Lunar e Hórus, o Filho e, também Amon-Rá, Ramsés II e Mut . Na Babilônia : Anú, Hea e Bel . Na Cabala as três supremas Sephiroth (ou Emanações) da Árvore da Vida: Kether (Coroa ou Poder), Chokmah (Sabedoria) e Binah (Inteligência, Compreensão ou Entendimento).No xintoísmo o grande Kami-natureza é de certa forma o CAOS, o ABSOLUTO, a fonte e origem de tudo, ou o Não-Ser, o princípio fundamental. Deles saiu os Kami, que são a "via", a luz, e o ser humano.O ser humano é dotado com a capacidade de incorporar o grande Kami-natureza e atingir a "via", então essas 3 entidades, o ser Humano, a "via" e o Absoluto tornam-se um só..
Jorge Adoum, o Mago de Jefa, ensinava que o Homem Deus é a trindade manifestada no corpo. Em seu livro " As Chaves do Reino " colocou que por todos os centros magnéticos do Homem fluem tres energias : Eletricidade, Fogo Serpentino e Energia da Vida. Eliphas Lévi dizia: " Há tres Mundos inteligíveis, que se correspondem uns aos outros. O Mundo Natural ou Físico, o Mundo Espiritual ou Metafísico, e o Mundo Divino.

Entretanto, a idéia central é a mesma. É composta de três mundos e de uma linha central, onde há um portal, ou abertura. É por essa abertura que, no xamanismo, a alma em êxtase, pode voar para cima ou para baixo durante suas viagens.
Segundo Mircea Eliade, a técnica xamânica, por excelência, consiste em passar de uma região cósmica para a outra : da Terra ao Céu, ou da Terra aos Infernos. Essa comunicação é possível porque as três regiões são unidas entre sí por um eixo central. Esse eixo passa por uma abertura onde os mortos baixam às regiões subterrâneas e, por onde os Deuses descem a Terra, e, também, a alma do xamã em êxtase pode subir ou baixar durante sua viagem ao Céu ou aos Infernos.
Este eixo central ou Centro representa o Espaço Sagrado
Segundo diversas crenças xamânicas, existem aberturas para viajar no mundo espiritual, geralmente as entradas são em formas circulares. Essas aberturas, rodas, túneis, buracos ou cavernas também existem dentro de nós mesmos. Através de desenhos em paredes de cavernas, estátuas, pinturas, os xamãs de diversos povos retratam o mundo espiritual dentro de nós. O exemplo são os chakras.Os centros de energia humanos estão localizados ao longo da linha da espinha, que acumula fina luz de energia, de cuja aura é composta.
No xamanismo sempre saúdo o Mundo Subterrâneo, o Mundo Intermediário, o Mundo Superior. Os xamãs são os viajantes capazes de atravessar essas Zonas Cósmicas, de uma para a outra. A viagem que me refiro é o vôo da alma, que é conseguida através do transe. Nessas viagens os xamãs recuperam almas perdidas, buscam poder e conhecimento, encontram-se com espíritos, etc.


Nas minhas jornadas inicio relaxando meu corpo físico e me desprendendo dele, com a visualização do local de poder . Um espaço sagrado da nossa mente. Lugar de repouso e tranqüilidade. Com meus olhos internos vejo meu corpo mental passeando pelo local de poder até encontrar um lugar para repousar.
Aos poucos vou visualizando e sentindo que meu corpo espiritual vai de desprendendo do meu corpo mental e assim vai caminhando pelo local até encontrar uma abertura na terra.Entro por essa abertura que dá num túnel até a entrada de um outro mundo. Um mundo paralelo. A partir desse mundo, posso ir para onde quiser. Nesse mundo estão os animais de poder, por exemplo.
Os Kahunas, xamãs havaianos, tratavam a mente consciente como Uhane = Eu Médio, a mente subconsciente de Unihipili = Eu Básico,e, Aumakua = Eu Superior. Max Fredon Long, em suas cartas aos estudantes da filosofia Huna, afirmava que quando os três estão em harmonia e trabalham juntos, podem operar verdadeiros milagres. Explicou aos seus alunos que o "Eu Médio" é o que reconhece a sua própria existência, é a razão e a habilidade de raciocínio. O "Eu Básico" é sujeito a sugestão, é o subconsciente, controla as funções do corpo. O "Eu Superior" é o superconsciente, o próprio Anjo da Guarda, é onde se expressa toda a qualidade divina.
Um outro princípio xamânico para as Zonas Cósmicas é a "*Arvore da Vida*", onde nos troncos se encontra o Mundo Intermediário, e se relaciona com a realidade ordinária. Nas raízes o Mundo Subterrâneo, o local dos ancestrais, onde nos ligamos aos arquétipos. Nos ramos, o Mundo Superior, que é o lugar da inspiração, da União com a Divindade

Para os incas o Mundo Intermediário era representado pelo Puma, que simboliza a Terra. É. É a força e poder. É o mundo que vivemos.O Mundo Subterrâneo é representado pela Serpente, da onde parte a energia. E, o Mundo do Alto, o Mundo Celestial, é representado pelo Condor.
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MUNDO INFERIOR OU SUBTERRÂNEO

Neste mundo conectamo-nos com os espíritos das plantas, dos animais, dos minerais, e espíritos humanos. É aonde reside os mistérios da Mãe-Terra. Nesta viagem podemos aprender sobre a utilização de ervas medicinais, o uso de cristais e sobre o talento dos animais.
Também encontramos com a nossa sombra. A parte mais obscura do nosso ser. Também estão nossos instintos. É o mundo dos símbolos, dos arquétipos.

MUNDO INTERMEDIÁRIO

Onde é possível viajar no passado e no futuro. Respostas para diversas questões da realidade ordinária podem ser obtidas nessa Zona.

MUNDO SUPERIOR

É onde conectamo-nos com os mestres é o local da inspiração, da criatividade, da liberdade. Onde nos conectamos com nossos guias e mentores espirituais.
Para o xamã não existe uma preferência de zonas, pois todas elas tem sua importância no Universo.Eliade também descreve a Montanha Cósmica, que faz positivamente a relação entre a Terra é o Céu, assim como o Pilar do Mundo.A idéia da Montanha Cósmica era familiar para os povos primitivos da Sibéria e também em outras culturas.
A montanha cósmica é uma outra imagem mítica do centro do mundo. Narra uma lenda siberiana que o primeiro shaman, Bai Ulgan, está assentado no alto da montanha. A montanha cósmica faz a conexão entre a terra e o céu. Os buriatas dizem que a Estrela Polar está presa a seu topo. Os deuses agarraram esta montanha cósmica e agitaram o oceano primordial, dando o nascimento ao universo. Um futuro xamã pode escalar a montanha cósmica durante sua iniciação. Ascender à montanha significa sempre uma viagem ao mundo central.
No Egito, na Índia, tribos norte-americanas, China, Grécia, e outras também. Por exemplo; o Monte Olimpo para os gregos; o Monte Meru para os hindus, Machu Pichu para os peruanos, o Monte Fuji, para os japoneses; o Monte Shasta, para os norte-americanos. O seu significado é semelhante ao da Arvore Cósmica, o centro do mundo, e foi apresentado de muitas maneiras.